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《道苑》

《道德经》导读(第六十五、六十六、六十七章)

日期:2015-11-16   来源:  【 】 【打印】 【关闭】 查看次数:653

第六十五章

 
【原文】                【对译】
古之善为道者①,      从前善于推行道的人,
非以明民②,      不是用道来使百姓精明机诈,
将以愚之③。      而是用道来使百姓浑朴愚拙。
民之难治,      百姓所以很难治理,
以其智多④。      是因为他们智巧过多。
故以智治国,          所以用智巧来治理国家,
国之贼⑤;      是国家的祸害;
不以智治国,         不用智巧来治理国家,
国之福。         是国家的福气。
知此两者亦稽式⑥。      认识了这两者就是明白了治国的法则。
常知稽式,      总是处于明白法则的状态,
是谓“玄德”。          就称为神奇的德。
玄德深矣,远矣,          这种神奇的德又深奥又遥远啊,
与物反矣⑦,      与万物一起返归本始真朴,
然后乃至大顺⑧。      然后进入最自然的境界。
【注释】
①为道:取法于道,奉行大道。
②非以明民:明:精巧、智巧。意谓并不是用道来使百姓聪明而有智巧。
③愚之:纯朴、敦厚。意谓使百姓愚拙敦厚,回复到婴儿般混沌淳朴的状态。并非使百姓变得愚蠢。
④民之难治,以其智多:智:巧诈、智巧。意谓老百姓之所以难以治理,是因为其机巧过多,脱离了混沌淳朴状态。
⑤故以智治国,国之贼:贼:祸害、灾祸。意谓依靠智巧治理国家,是国家的祸害。
⑥知此两者亦稽式:知:识别、辨别。两者:指上文“以智治国,国之贼;不以智治国,国之福”而言。亦稽式:亦:乃、为。稽式:法式、准则、标准。意谓知道这两者的差别,也就是明白了治国的法则。
⑦与物反矣:反通“返”。指德和事物复归于真朴。
⑧大顺:指自然通泰,绝无滞阻,最自然的境界。
【简析】
春秋末年社会动荡,机巧丛生,各诸侯国间斗智斗巧,统治者如此,而上行下效,平民百姓亦复如此。面对乱世,如何施行有效的治理?老子作了深入思考。他认为,引导百姓步入太平盛世是举国上下的共同心愿,既需要统治者奉行 “无为而治”,也需要平民百姓起而响应,以淳朴沌厚的姿态顺应这种治理方式,如果仅只统治者不造作妄为,放手民间自然行事,而民间却多智谋机巧,上下不能够相互呼应,形成合力,“无为而治”就是一句空话。正是基于这种思考,老子明确提出了“古之善为道者,非以明民,将以愚之”的著名命题,虽然举的是古代的例子(因为在老子看来,只有尧、舜之治才称得上是圣人之治,即“无为”之治),实际是让当世统治者们听的。这里,需特别指出的是,不少论者据此认为老子提倡的是“愚民”政策,这种看法,仅从字面上理解“愚”乃使天下百姓愚昧无知,是失之偏颇的。其实,把老子这一著名命题放在春秋末年的社会大背景中考察,再联系老子围绕“无为而治”所作的一系列阐述,就不难看出,“非以明民,将以愚之”中的“明”是因巧诈过多,遮蔽了本来的良知与淳朴而形成的,实为“不明”;“愚”实为“自然”的代称,是一种颇具良知、婴儿般混沌淳朴的状态,实为“聪明”。所以,老子才理直气壮地宣称“以智治国,国之贼;不以智治国,国之福”,并认为认识了这两者就是真正明白了治国理世的基本模式和法则,能够明白这种模式、法则并自觉运用于治国理世实践,就达于“玄德”,就进入了治国理世最自然的境界,亦即“无为而治”。总之,本章阐述以“愚”理民,以“愚”治国的政治理想,是老子对“无为而治”治国理念的另一个角度的论证。
【本章名言警句】
古之善为道者,非以明民,将以愚之。
以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。
【西方哲学小语】
谁救了狼就害了羊;谁替兀鹰修好翅膀,就要为它的利爪负责。
                                           ——雨  果
需要漫长的岁月才能返老还童。
                                           ——毕加索
 
 
第六十六章
 
【原文】                 【对译】
江海之所以能为百谷王者①,  江海所以能成为百川归往之处,
以其善下之②,    是因为它善于处在低下的位置,
故能为百谷王。    所以能成为百川归往之处。
是以圣人欲上民,        因此圣人想要居于百姓之上,
必以言下之③;    一定要言辞谦下;
欲先民,        想要居于百姓之前,
必以身后之④。    必须把个人利益放在百姓后面。
是以圣人处上而民不重⑤, 因此圣人居于上位而百姓不觉得有负担,
处前而民不害⑥。    站在前列而百姓不觉得有妨碍。
是以天下乐推而不厌⑦。    于是天下人乐于推举他而不讨厌他。
以其不争,    因为他不跟天下人争,
故天下莫能与之争。    所以天下没有人能够与他争。
【注释】
①百谷王:谷:溪谷、山涧。王:主宰,引申为归往、汇总。意谓江海为无数大小河流的汇集处。
②下之:居百谷之下。言江海甘处下流,能谦下包容,涵纳兼聚。
③是以圣人欲上民,必以言下之:上:本义指君王,此处作动词用,意为“君临天下”。意谓圣人想号令天下,统治民众,必须出言谦卑,甘居下位,不对民众发号施令。
④欲先民,必以身后之:想要领导统率民众,必须把自身的利益放在百姓之后。
⑤处上而民不重:重:累、不堪。不重:不以负担为重。意谓虽位居百姓之上,而百姓并未感到不堪重负。
⑥处前而民不害:害:妨碍、伤害。意谓站在百姓前面,而百姓不觉得受到伤害。
⑦乐推而不厌:推:推重、褒扬。厌:嫌恶、厌弃。意谓百姓对统治者乐意于推重拥戴,而没有丝毫的厌恶不满。
【简析】
老子在《道德经》中多次以“水”喻道,以川谷喻道,指出天下大道柔弱不争、谦下贵柔的本质属性,这是推行“无为”之治的题中应有之意,也是统治者施行“无为”之治的具体方式方法。本章开篇,老子即以江海能为“百谷王”为喻,说明因其善下之,才能海纳百川,形成江海。由此很自然地说到“圣人”治国最重要的是要处理好与天下百姓的关系,提出“欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之”的基本原则,能坚守这一基本原则并贯彻始终,就会进入自然之治的境界。以致于统治者居于庙堂之高而天下百姓不觉得有负担,站在百姓前列而百姓不觉得有妨碍,终致“天下乐推而不厌”。收到这种治理效果,全是“不争”之功。在老子看来,上下、先后是对立的统一。有上则有下,有下则有上;有先则有后,有后则有先。把这个道理应用到政治上,就是“欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。”这样,百姓与圣人便没有矛盾了。老子在这里强调的是统治者具有谦下不争之德的重要性。亦即统治者只有肯居下,才会最终居上;只有“无为”,才能“无不为”。老子的思想对于今天管理国家和社会仍有重要启发意义。作为管理者,只有虚怀若谷,礼贤下士,深入下层民众中,体察群众疾苦,制订出合乎群众利益的政策来,权为民所用,情为民所系,利为民所谋,才能够受到群众的拥护,并享有崇高的威望。因此,作为国家和社会的管理者,应该从老子的阐述中吸取有用的成分,认真思考如何通过“以其不争”达于“天下莫能与之争”的境界。以“不争”争,以“无为”为,是人生的大智慧,也是管理的大境界,值得人们认真借鉴。
【本章名言警句】
江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。
圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。
以其不争,故天下莫能与之争。
【西方哲学小语】
自己活,也让别人活——这就是我的座右铭。
                                   ——陀思妥耶夫斯基
 
第六十七章
 
【原文】                   【对译】
天下谓我“道大,似不肖”①。天下人都说我的道太大了,似乎什么都不像。
夫唯大,    正因为它太大,
故似不肖。 所以似乎什么都不像。
若肖,    如果像是什么东西,
久矣其细也夫②!早就变得很渺小了!
我有三宝,我有三件法宝,
持而保之。一直把握并保持它。
一曰慈③,第一叫慈爱,
二曰俭④,第二叫节俭,
三曰不敢为天下先⑤。   第三叫不敢居于天下人之先。
慈故能勇⑥;   慈爱所以能勇敢;
俭故能广⑦;   节俭所以能扩大;
不敢为天下先,   不敢居于天下人之先,
故能成器长⑧。   所以能够成为万物的首长。
今舍慈且勇⑨;   现在如果舍弃慈爱而求取勇敢;
舍俭且广;       舍弃节俭而力求扩展;
舍后且先;       舍弃退让而争取领先;
死矣!          结果只有死亡了!
夫慈,          慈爱这个法宝啊,
以战则胜,    用于战争就能获胜,
以守则固⑩。         用于守卫就能巩固。
天将救之,    上天要救助一个人,
以慈卫之⑾。    就会用慈爱去保护他。
【注释】
①不肖:肖:仿效、相象。意谓不像任何具体的东西。
②若肖,久矣其细也夫:久矣:早就。细:微小、渺小。意谓假如道真的像某一具体事物,那么它早就是十分渺小的了。
③慈:柔慈、慈爱、宽容。
④俭:节制、俭约。
⑤不敢为天下先:不敢处于天下人的前面。意谓在各种利益面前,能退让谦和,不与百姓争利。
⑥慈故能勇:故:反而。勇:强健有力。意谓能寓于慈爱心,所以可以勇迈地压倒一切。
⑦俭故能广:广:扩大。意谓俭啬所以能够宽广。
⑧成器长:器:物,指万物。长:主掌万物的首长。意谓能够成为万物之长,天下的领袖。
⑨今舍慈且勇:舍:舍弃、丢掉。且:取、求。意谓舍弃宽容而追求勇敢。
⑩夫慈,以战则胜,以守则固:慈爱,用于进攻就胜利,用于守卫就稳固。
⑾天将救之,以慈卫之:上天对凡是准备予以帮助的对象,总是敞开怀抱,用宽容与爱心来保护它。
【简析】
老子着重阐述道的基本原则及其在政治、军事方面的具体运用,提出了“慈”、“俭”、“不敢为天下先”的著名“三宝”说。老子认为,作为世界的本原和宇宙的本体,“道”是高度抽象、高度概括的一个范畴,只能由思维形式来表述,并不直接适用于客观现实中的具体事物和现象,因此,本章开篇即明确回答世人“道大,似不肖”的诘问——“夫唯大,故似不肖”。老子曾反复论证“道”之博大,在《道德经》第二十五章指出:“强字之曰‘道’,强为之名曰‘大’。大曰逝,逝曰远,远曰反,故道大”。道体为宇宙之本源,博大无涯,周流不息。而“不肖”之说,则是指大道具有“大象无形”的属性,它浑沌恍惚,无象无形,所以和具象有形的天地万物没有一个相类似的,但它却具有涵容万物、生化一切的原始创造力。老子告诉世人,设想以具象有限的小事小物描摹无形无限的大道,非但不可能,即便描述出来,那也不是真的大道,只能是具体事物。在阐明道体宏博广大的基础上,提出大道“孔德之容”,(《道德经》第21章)有“三宝”之德:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。在老子看来,依照道的原则精神,只有慈爱、宽容,才能勇敢;只有节制、俭约,才能广大;只有退让、谦和,不与百姓争利,才能不断进取。世人多以盲目进取、冒进为能事,而以退让谦和,甘居人后,不敢为先为耻辱,孰不知,盲目冒进多取其咎,不敢为先反得人心,并终“能成器长”,亦即成为天下人的领袖。不少人往往走了相反的道路,钻进死胡同,其结果常常事与愿违。篇末,老子再次强调“慈”的作用,“三宝”之中,“慈”为先,“慈”为前提。能够持守“慈”的法宝,“以战则胜,以守则固”,上天对凡是准备予以帮助的对象,总是敞开怀抱,用宽容与慈爱的心来保护它。值得注意的是,老子的这些论述中,包含着丰富的辩证法思想,他所列举的“慈”与“勇”、“俭”与“广”、“后”与“先”,原是矛盾的两个对立方面,是相反相成,可以相互转化的。老子之所以在本章的阐释中有意忽略二者的相互转化,坚定地标榜“慈”、“俭”、“后”,并未背离他所一贯倡导的辩证法精神,而是与他的“弱者,道之用”的大道流行原则和“无为而无不为”的治国理世方略以及谦下贵柔,抱朴守静的修身养性精神一脉相承的。这实质上是一种从更高更广的层面上认识和分析事物的辩证法精神。
【本章名言警句】
我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。
夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。
【西方哲学小语】
负责人是吃苦的人,而不是什么了不起的人。
                                       ——土光敏夫
 
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